✤ஐ Esse est percipi ஐ✤.·*·•● ❤ •｡✿*ﾟ‘ﾟ･

 

 

 

 第一个问:在哪里？

 

 

 

 

浑浑噩噩好久，我以为是夏眠的征兆，哪知，开始清醒了。

 

我的日子，五岭逶迤，隧道绵延，想穿越桃花源，却只能草草收场。长夜未央，凿壁偷光，我只觉得倦怠不可言说。很多时候，至尊至殇，无间混沌，却盖不过一眸笑眼绝唱。

 

如若花朵燃烧，叶片倾城。如若风回曲水，冷香端凝。那便，也该有了季节的流动。寂然如陌间，却是日月穿梭，穿过每一个暗香浮动的角落，有如绸缎的细婉。时间也有了细水长流的从容，容我慢慢想念。

 

若世间女子都如苏小小。幽兰露，如啼眼。无物结同心，烟花不堪剪。草如茵，松如盖。风为裳，水为珮。油壁车，久相待。冷翠烛，劳光彩。这般缱绻在细节中的清冷与微温，人生一场，片刻，都有婉转相泊的温软。如此，那些关于泯灭颓败，关于殁日重生，关于曲水流觞，那些暗藏前尘往事，消一生缠绵悱恻，脆弱而华美的心事，至此，也会淡淡笑得开罢。

 

心在天，梦在海，人在尘世间，一丝闲愁，一抹心伤，花褪残红，情减怯流年。仿若世外草房上缓缓漫延的清烟，透明浅淡，又不止空阔。随风散散，岁月后还有谁可牵念？

 

就让我在这里，你不知道的地方，极尽想念，取之如锱铢，用之如泥沙。你知道那样一种舞么？舞者无论面向何方，只要一直舞，一生舞，终会遇到最初遇到得那个人。纵然只剩我茕茕而立，踽踽而行。华灯初上，散落如风时，轻浅，依旧从容。

 

我们的上空总会有展不开的淡香，不如纵饮心绪，醉卧水云间。芳华暗渡，花非花，雾非雾。风吹云走夏月时光，蝶舞莺飞，溶溶曳曳，欲避还休。这个夏天也不是如往常那样潮热干闷，至少，想起一起，心情会好，会想念。甚至有些欢欣雀跃，因为因为，小莎是那么勤劳那么的安静那么的傻。

 

泉已涸，鱼处于陆，我们相掬以湿，我们相濡以沫，不若让我们相忘于江湖。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    大地漂浮在水上。宇宙间充满了灵魂。对于这两句话，我至今想不明白，这是一个地理问题还是一个哲学问题，看到他们，我总是能想到大陆板块飘移说，可是如果探究不到真相，那么那个生活在公元前５８４年的人肯定不知道，这个，成了最早体现人们思考世界存在的依据，包含物质始基与支配原则便成了本原，而水便是这样的本原，因为我们始终那么好奇。或许这个叫泰勒斯的人并不如现在的一个小孩子高明，但是从他开始，人们以本原为问题，探索自然的奥秘，这样，哲学开始了。
    作为开山祖师，应该是弟子遍天下的。他的学生，以及他的学生的学生，又有了无定和气本原。
    曼德认为，无定亦即没有规定性，才是事物的本原。因为，像水这样具体的东西，很难胜任每一样事物的本原这一神圣职责。所以他比较聪明，既然我说一样东西你们会提出反对，那么我就说，这东西什么都不是。本原，就是什么都不是的东西。所以，曼德在我眼里是比较聪明的哲学家。事实上也却是如此，因为本原之说原本是抽象的，它不能是某一具体的物质形态。
    而美尼认为，本原是气。他可以和水互换，也是无定的。没有固定的形状。但是用现在的物理学知识我知道，气仍旧是一种具体的形态。但我从气联想到了空间，那就是康德时候的问题了。
    看到这里我们是否可以停下来，想象下，这师徒三人隐于自然，与世无争，而他们的邻居是个有王子般气质的人，这个叫赫拉克立特的人着实可爱，但是他有个毛病，自闭。所以他鄙视先前的哲学家，也鄙视和他同时代的哲学家。他不相信别人会看懂他的书，但他相信他们会嘲笑他。于是他把书写得很难懂。一个人跑到山里去住了。这和那些古代跑到山里去修身养性出家成佛的人可不能相提并论啊。这位可爱的哲学家，他在山里住，却是如火一般，简直成了象征。
     当然，一般人认为普罗米修斯才是火的象征。在哲学史上，赫拉克利特认为，火是本原。并且火的原则支配世界万物的生成死灭。这原则，和这位可爱的哲学家一样，是看不到摸不到的，他说，自然喜欢隐藏自己。他有句名言叫做：人两次不能踏进同一条河流。就因为他觉得事物过去是，现在是，将来也是一团永恒燃烧着的活火。也就是说，这火是变动的，是燃烧的，是生是死，是有是无。他最早地体现了辩证法。因为一切在变，所以，我们不能确定，今天的我，是昨天的我。这条河，刚才我踏入了，在我再次踏入之时，时间流过，它已经变成了另外一条河。难道说，从五点钟的河变成了五点过一秒钟的河吗？由此，我觉得，有的东西是确定的，唯一的。比如某块石头。即便有无数和他看上去一样的，那么就这块石头本身而言，有什么可以代替它呢？给了它某一具体条件的限制，他就是永恒的，弥足珍贵的。于是我想到，泰勒斯说宇宙间充满了灵魂。事实上，是不是我们把灵魂充满了宇宙呢？
    可爱的人觉得自然的奥秘不是眼睛能看到的，眼睛只能看到火的燃烧，却看不到火的法则。火的法则，是一个比喻，当然我们看不到一个法则以怪物的姿态穿梭在宇宙当中。它是隐藏在事物的发展变化中的。赫拉克利特认为，事物像火一样转化，并且达成一致和谐。他强调，相反相成。向对立面转化。比如说，相反的两种音调放在一起和谐。事物自身包含两个方面。所以我们听到交响乐的时候，并不觉得混杂，而是悦耳的。
    提到音乐，我们就可以去拜访一下神秘人物。也许这并不是一件容易的事。
    这个人神秘兮兮的。他把数学，宗教和政治作为他研究的范围。他觉得人的灵魂需要音乐和哲学来净化。他的弟子们有很多这样那样的教条。仅在内部使用，所以我不需要知道。
    毕达哥哥的学说是这样的，数是一切事物的本原。因为任何事物都体现了数的规定性。无论你怎么回避，数都在你眼前。一个世界，一个人，两朵花，十只花瓣，等等等等。这数像精灵一样藏在每一个事物当中。而且有好有坏，像十这样的就是好精灵，代表完满。现在西方人觉得１３不吉利，虽然有个典故，但和这里的想法有可比性。
    从这里不难看出，这些哲学家们一开始就是兼职的。是物理学家，或者是数学家。希腊哲学就是从这些人开始的。它是整个西方哲学和思想文化的奠基。它的基调，内容和方式，深远地影响了后来的西方科技和文化。
    因此，我可以这样理解，西方哲学从一开始就和自然科学（数学，物理）有着密切关系，而反对宗教神话。
    因此，我知道要学好哲学，绝对不能将自己仅仅限制在形而上的空间里去做终极的学问。因为那样的话，我的哲学，就仅仅是一种变相的宗教。

 

    当我们说到柏拉图式的恋爱，往往觉得那是一种与肉体，金钱和种种世俗隔离的，一种纯洁的精神恋爱。精神是从何而来？一定不是从语言中来，但我们在说，语言或者说语言代表的思想，是怎么发现精神的呢？
    这就要归功于爱利亚学派的几位大师啦。
    克诺塞芬尼应该是个反宗教者，尽管他仍旧用神的名义。为什么这么说呢？因为他反对的神是具体的人格神，被人化了的神，还是神吗？他觉得神是这样的，神是没有界限的。不运动的 ，无形无影。今天的人们仍旧用神这个字去代替很多东西，比如正义，比如不变的规律，比如必然性。在这个意义上说，他是最早的理神论者。
    这严重影响了巴门尼德。他提出了是者这一高度抽象的哲学词语。的确是个宝贝，沿用至今。就是在今天，我们仍有很多人，不知是者为何。在我们的日常用语中，没有专门解释哲学概念的。所以，我简单地将是者理解为存在物的存在，这是事实，或者说这一依据。它不仅仅指事物本身，还是主体对这一事物存在的确定性依据。一切存在的东西存在。是其所是。（BEING）这涉及到系动词”是“的用法，一指判断。一指动词“在”。这里用的是第二个用法，即指事物的存在性，因为这是普遍的，我们确定存在物的存在，同时确定存在物存在的这一确定性。
    “是者”，看不见的存在。巴门尼德认为是者是确定的，不动的。（事实上，对于不动这个说法我的理解如果只局限在位移上那就不足以理解是者，应该理解为不变化的，不可更改的）在他的眼里，河水就不那么嬗变了，而是不变的。那万年的江水，从古而今，也许他的鞋印还留在河岸的沙石上，只是风吹平了它，水冲淡了它，但它依然存在。因为我们确定。
    巴门尼德的这种说法使人们将看法由变动的表象转为不动的本质。
    他针对是前面那位可爱的哲学家。他是多么生气啊，明明就是这一条河，你把它变哪去了呢？原来，巴门尼德和可爱的哲学家，他们都是对的。只不过我们看到的是事物的不同层次。
一个是表象，一个是本质。可往往就是这样的战争才激烈。
    于是，巴门尼德的学生芝诺古怪精灵地提出了四个悖论，来证明，一切都是不动的。动也是徒劳的。有三个例子的道理是基本一致的，比如，我要走一段路。那么，先走完这路的一半，再走一半的一半。永远都有一半没走完。这儿，我也有自己的一个例子来理解它。比如，有一张饼，你要留给一个人吃，于是你先吃了一半。可是你还想吃，于是你又吃了一半的一半，以此类推，这饼似乎总还剩下可分的一小点，你再可怜西西地把这饼分成一半吗？这只能在思想里完成。因为即便你有那么大的一半，你也没有那么大的刀子。
    芝诺一定知道这一点。但他提出的这些悖论，一方面维护了巴门尼德的是者，另一方面，有着很高的理论价值。对后来的数学而言，仍然有研究价值。
    巴门尼德的想法，即关于事物变动不居层面的认识，让苏格拉底和他的学生产生了对事物本质的探究。
    据说，苏格拉底的老师是阿那克萨哥拉，这个人提出种子说。
    种子说和四根说，以及著名的原子论，都是早期希腊哲学中以元素特征的微粒为本原的。
    想想啊，种子，原子，多么微小啊。而且他们都是不可再分的。（芝诺可以分开它们）。他们彼此不是差别，只因着某种动力，比如爱恨，组成事物以及消亡。
    难道说，上帝是这样造出万物的？用一把微粒，捏成这个，是花，捏成那个，是石头？可为什么花要柔软而石头要坚硬呢？因为花的微粒有轻微的争吵，而石头的微粒彼此团结吧？所以，团结是力量？
    阿那克萨哥拉提出的奴斯，或者称之为心灵，是最早的关于精神的纯粹概念。它也指一类法则。  到这里，我们就找到了精神的源头，自然在那时候，精神还是在物体之外的。因为在当时的哲学家的脑海里，也许是这样的，事物和他们的原则都属于他们的思考范围，因为他们属于两个思考范围，所以当哲学家们把这两个范围投射到外部世界中时候，他们也把精神给放出去了，让它像一个大圆球一样藏在世界的某个角落。


    元素派的哲学家们的理论，都可以用物理知识来对应。也许那就是哲学家们看待世界的方式，他们寻求的世界之根。
    这些早期的自然哲学家，探索事物的本性，宇宙的原则。并提出自己不同于其他人的看法。比如泰勒斯他们三个的水本原，无定本原，气本原。比如赫拉克利特这可爱的哲学家的火本原。比如，毕达哥拉斯的数本原。再比巴门尼德的是者，元素派的小微粒。
    我不觉得用一种标准衡量这所有的哲学是多么重要的事情。我喜欢说，事物就是你看的那个样子。而哲学，就是你看到的那个样子，因为我们完全没有必要说，他们错在哪，对在哪。如果他们知道的话，世界上，就只有一个哲学家。只有一个哲学。
    索性继续下去吧。我想到了苏格拉底。这个身材矮小的人，在我的手机里存着他的照片。当然是从书上拍下来的，我时常会看一眼这个眼睛向上看的人。据说那都是画的，我想，一定和他本人有出入，希望不会太大。
    说到他就先说一下谦虚吧。有人说，谦虚是一种美德。可今天上课的时候因为教室里没去几个人，所以那老师要给去的学生加分。所有的人都踊跃地报了自己的学号，只有我没去。也不说话。学生去上课是理所当然的。当然我现在不上也是理所当然的。在竟聘会上做到谦虚是困难的，甚至连最一般的城市也不太容易。他们都撒谎。说自己的好高过了头。我如实地说，我什么德性。事实上，苏格拉底在我的心里哲学家的身份要淡一些，与其那么说，不如说，他是一个道德高尚的人。
    谦虚有的时候是必要的，有的时候是不必要的。如果你面前的是个虚荣的家伙，你一定不要谦虚。这是我的原则。我知道人是不能没有面具的。因为社会是不同的景象。
    那么苏格拉底面对那些把是非颠倒的智者他会怎么说呢？那个时候他们就很有商业意识，可以用语言和思维赚钱，教给人们逻辑和修辞，让他们以此为生或者去当政治领导人。应该会很热闹。智者们专门挑选已经确定下来的哲学知识进行攻击。比如说人是万物的尺度。显然，更应该理解为我是万物的尺度。因为以人类中心论来理解它势必走向它的反面，动物也可以以自己为尺度。只是，它们把这把尺子交给了人类。事物就是我看到的那个样子。这是普罗泰戈拉的观点。
    如是，世界上就没有什么确定是对的，因为随你什么权威，随你什么专家我压根就不信，我就是我，我说什么就是什么，他就好象是个意思。所以我是伟大的，我是有能力的，我可以把白的说成黑的，来吧，把领导人的交椅交给我吧。把钱给我吧。
    而高尔吉亚就是个只反对不建立的人。他只是否定人们对事物认识的可能。没有事物存在，存在你也不能认识，认识你也说不出来。这样，他们这群人对哲学的伤害是很大的。当然，顺便也伤害了神的宗教，这还算有意义的。
    苏格拉底的妈妈是助产妇女。大概受其影响，觉得人的一切知识有其内因，就和人的生命一样，是不需要别人去代她完成的。所以，他从来不明确告诉人们什么，只是一种启迪。
    他在德尔菲神庙上的那句话。认识你自己。这句话给我的影响是后知后觉的。还是先在表层上理解一下，想想，如果一个人连自己都不认识，他是多么危险。他将错误地估计自己在社会和人群中的角色，很容易就成为一个丑角而且还不自知。一个人不认识自己，有可能对自己的所言所行不知所措。自相矛盾。出尔反尔。
    这简单的字，它原来含义深刻。在当时，已经开始了对事物本质的探讨，苏格拉底希望人们明白事物的概念的内涵，而不是外延。即用准确的恰当的类概念来说明事物。而不是事物的体现。
    苏格拉底认为德性即知识。这是一种伦理观，同时也把事物的本质看作是德行，而没有进一步分析，为什么它是事物的本质。这些都是柏拉图来完成的。
    由于人们因为政治上的原因，对苏格拉底加以迫害，是一场巨大的是非。因为希腊人一度实行寡头制，而苏格拉底反对之，而在其恢复民主制的时候，他仍然遭到反对。认为他不敬神，教唆青年犯罪。从这里我，可以看出当时希腊的衰落。绝对地衰落。只有在衰落的体制中，好人才左右为难。
最后苏格拉底被判死刑，他有机会逃跑但为了遵守法典规定，他放弃了。死前嘱咐人们还他的邻居一只鸡。
    由苏格拉底之死，我们可以看到不同人的不同立场，莫衷一是。慷慨捐身易，从容赴死难。他依旧没有明确地指明他为什么要死，所以也就留给后人去思考了。

    由苏格拉底奠定的对事物概念认识的基础，经过柏拉图的发挥，终于完成了西方哲学的理性基调。 

    柏拉图是个大帅哥。他的名字就是体格健壮的意思。
    他的学说就是比喻们的世界。他的学说目的是理念论。理念的意思，在他那里是指一类事物的共相，或者指逻辑在先。也就是说没，当我们看到一张桌子的时候，要追问它是从哪来的。如果你以时间和材料才追问，那只有头疼死的份。你会问到，树是怎么来的？种子是怎么来的？再神的科学家也答不上来。但是哲学家可以。他认为，逻辑在先就是对事物的概念认识。首先我要知道它是什么，然后我才知道什么是。我想象，上帝的脑海里，也有个世界的模型吗？那模型里有我吗？
    从此，他就追寻事物的本质，而不满足于事物的表象认识。他比喻那些只认识表象世界的人是被锁在山洞里的人。而他这样认识本质，共相这种抽象概念的人，才是被真理太阳照耀的人。
    柏拉图有个哲学王的理想。“除非那些有着哲学知识的人当上国王，或者由于什么奇迹那些统治者变成哲学家，否则人类的苦难永远不会停止。”
    当然，我们看到很多不是哲学家的人一样把国家治理得很好，但毕竟我们还没有这个经验。
    他认为正义就是人们 的各尽其职。统治者只要有智慧，勇士要勇敢，就像神话里的阿喀琉斯，而生产者要节俭。
    现在来看他的政治观，是有些合理的，当然这要建立在那些生产者也承认的基础上。我们不能排除价值判断，而柏拉图的这一学说是排除了价值判断的。他们的城邦制是以集体的善为目标的。
由此我想到共产主义，它是个梦吗？如果说，人们真的做到庄子的无己无待，做到柏拉图的各尽其职，也许我们的世界真的会变每好。
    上帝希望人们齐心协力做一件事。但是我们的心和太阳一样，向着四面八方。
    有个这样的假设，如果柏拉图在第三次去叙拉古以后成为国王，或者晚期希腊哲学事情出现那样的可能，是不是为今天的政治改革提供一个好的借鉴，不过，假设只是假设。

    我们只要看到，他尊重哲学，是因为当时哲学是一种百科全书式的体系，每个哲学家都懂很多。
    因此，我们也可以认为，他的哲学王思想事实上是要求高素质的国王吧？而且对事物本质的把握和统摄性的思维在治理国家事务中也是必要的。
    柏拉图是浪漫的，是文才飞扬的。也是天真的。因此，他更是伟大的。
    我仔细想，秘密是不是很重要。秘密不是相对于真相的吗？所以，我觉得秘密意味着被揭开。昆德拉说，要知道，没有隐私爱情和友情你都别谈。我似乎在验证他说的每句话。也许这就是我所以崇拜他的原因所在——如果真理全部在他手上。

 

    真理却不完全在柏拉图手里。至少亚里士多德这样认为。这个人，你看到他的名字就想到了形式逻辑，想到了吾爱吾师，吾更爱真理。
    亚里士多德（公园前３８４年－前３２２年）马其顿人。他的出生距离泰勒斯正好两个世纪。哲学从水发展到了理念。他是形式逻辑的创始人。百科全书式的哲学家。简直就是个通才。他比较勤奋，严谨，细致。是个马其顿人，却喜欢待在希腊雅典。当然受到排挤，这是不可避免的。
    柏拉图以及亚里士多德都生活在希腊城邦日渐衰弱而哲学却日臻繁荣的时期。希腊经希波战争确定其强势，而由伯罗奔尼撒战争转向衰落这是一个历史问题。
    柏拉图发现了相，并把它搬到世界的某个角落。这在亚里士多德那是奇怪的事情。
    据说他这个徒弟，很注重经验，严肃地很。柏拉图很辛苦地教他抽象，但他用手指着地。
    柏拉图把事物与理念分离。理性于是无法和事物联系。经济学上理性指每个人愿意并知道怎么样能够实现个人的效用最大化，比较而言，哲学上的理性只是一种途径，是没有终点的桥。为什么这么说呢？因为既然有桥，那证明必定是有那个终点的，人们自信站在桥上。但是我说，这个桥没有终点，因为人们永远在路上。

   亚里士多德不赞同柏拉图把理想和事物分离。所以才找不到终点。他认为这是问题所在。尽管柏拉图早就知道他的说法是有漏洞的。他的通种论就是一种修补。这块大补丁不具有普遍性，但至少盖住了人们的经验所能揭示的某些不足。存在与非存在，运动和静止，相同和相异。他认为这些理念能彼此分有。这样能确立一些事物间理念想联系的依据。从而避免了无穷倒退和分有不可能。
　　但他始终没有解决事物和理念本身的分离问题。
　　亚里士多德认为，理性藏在事物中。就像今天的每个人所以为的那样。我看不到理性的大圆球在世界的某个角落矗立，那怎么可能呢？灵魂穿着白大卦高高地坐在山峰上，吸风饮露吗？
　　我相信，人们会倾向于理解亚里士多德。因为他更经验。
　　他的学说是比较好理解的。但是比较麻烦。比如四因说，认为事物的本原，或者说事物的构成，有四个原因。这四个原因分别是，形式因，质料因，动力因，目的因。我先要来避免两个混淆。
　　形式和质料。按照我们的语言习惯，一定是后者更本质些，因为我们把形式这个词用于表示外在。但这很简单，反过来就是。动力因和目的因却常常变成一个。因为，我们通常觉得，实现某种目的就是我们的动力。但他说的可不是这个意思。
　　仅用一个例子。比如房子。它的形式是房子的理念。这是亚里士多德对柏拉图的肯定继承。而它的质料是木头。（那时候的房子是木头做的，而不是钢筋水泥）目的呢，是给人们挡风遮雨的场所。动力因是木匠。也就说，他的这个四因，较适合于对事物的解释。用这四个原因，我们能解释能指出的每一样事物的来源和构成。
　　他还认为，事物并不是不变的。而因为缺乏。而不断达到新的形式。在这一过程中，质料不变。在这一方面我觉得他可以是赫拉克利特的知音。潜能与现实是事物的本质。这事实上是事物的两个方面，而不是两个对立实体。现实中的潜能意味着另一个现实。就好像，平凡的现实中孕育着伟大的潜能，伟大的现实中藏匿着更伟大的现实。但我们永远到达不了。那个最伟大的现实。那是哲学家们的神能做到的。
　　于是，问题就到了形而上学与神学。
我不想说，形而上学是安德罗尼克在整理的时候排在物理学之后的那么一个巧合。似乎，是者的提出，和存在的发展，已经为形而上学做好了准备。
　　直至现在，你我听说形而上学的时候，依旧能感觉到流传久远的一份高贵。亚里士多德称研究存在的形而上学为女王。但如同所有的秘密都意味着被揭开，女王也意味着有一天离开她的王位。
　　存在本身，是形而上的研究对象。因为数学，物理学已经在研究事物的某个属性——以事物的存在为前提的某种属性。还没有关于存在的存在的学问，于是有了形而上学（ontologic)。
　　存在，是指每一个事物。然后它进一步指每一事物的存在。在第二座花园里我写了存在。在此就不重复。
　　亚里士多德给存在的定义问题，转向实体问题。
　　也就是说，我们要指出什么是存在的时候，我们只有说出他的定义，这种共相是人们必然能理解的。而存在本身呢？它是最高的啊，我们就只有说出这种存在的唯一性，确定性。是事物的第一属性。而其他，比如数量，重量，时间，地点，状态，所拥有，承受等等都是事物的第二属性，类似“１”和“０”构成一个数量。我们曾经用这个比喻来表达健康和事业，爱情，财富。没有１，再多的零也是不可能的。没有用的。
　　亚里士多德对实体是什么大概也苦想一翻，开始他觉得实体就是判断语句中的主体，指这一个。假如你问亚里士多德什么是女王的时候，她会拉着你跑到女王的身边，然后说，看，这就是女王。

　　于是，唯一的，单独的事物，是他的第一实体。是不可代替的。
　　但仅只这些质料吗？他始终承认是者与形式。因此，他依旧回到了形式。
　　我想不出，这是亚里士多德的聪明呢？还是形式的聪明呢？
　　形式才是最高的实体，因为形式更是确定的。高级的，静止的。
　　别看他是形式逻辑的创始人，他也一样很可怜，没有一个词来形容他所要表达的那个最高原则。
　　他认为，其实以前的哲学家们讨论来讨论去，那么麻烦而罗嗦，完全是因为他们不知道对方在争论什么。在他看来，不过是谁是第一实体的问题。
　　比如，巴门尼德一派说的是者是实体，赫拉克利特说的是表象，但他们都以此来概括全部实体。这完全是不可能的。
　　实体是静止的，最高的，永恒的。简直什么都具备了。但它少了一样东西，那就是名称。
　　亚里士多德为了让人们知道实体是什么样儿的，翻遍了词典。最后有一个字自告奋勇地站了出来，它骄傲地说，别找了，在人们眼里，我最高。这个字，就是“神”。
　　当然，哲学家们的神是理神，而不是宙斯和雅典娜。　　
　　但这让基督教和经院哲学在后来占了一个大大的便宜。

我时常会有这样一个疑问，人类的痛苦在于什么。在于他们追求幸福是吗？如果人类追求幸福的同时，也追求痛苦，那么，他们就会一直幸福。到这里，我发现，追求痛苦也是为了幸福，还是追求幸福。幸福也许可以被认为是，能够面对痛苦。所以，这是自明的，而对于自明的问题提问和终极问题一样，无答案。
　　从潜能和现实那部分哲学中，亚里士多德就提示出，事物是向着现实发展的，而不是保存潜能，停止不动。事物的目的是完满的现实。也就是善。
　　善在他的哲学里多当“完满，和谐”来讲。而不是今天我们用惯了的“善良”。
　　于是，这似乎使事物充满了向善的灵性，主动性。以善为目的，这是事物的存在方式。
　　他的这种善目的引伸到城邦中，就是他的国家论。
　　国家是阶级同志的工具，那是马克思主义哲学的定义。亚里士多德是这样认为的，国家从时间上是家庭和村落的继续扩大。而从目的上，则是，满足人们的生产生活需要，和人们展示自己价值的需要。类似今天讲的社会属性。所以他说，人是天生的政治动物。这里的政治，我只能当作是社会关系。如果是权利政治，后果不堪设想。
　　国家既然是为满足每个个体的，是以善为目的的，它就应该有适度的国土，有严格的等级（和他老师一个样），同时要注重教育。看，真是先进啊，在两千年前就教育为本了。但他重视的是体育和德育。智育应以此二项为前提。希腊人看重的和谐，也表现在身体上。
　　而今天我们国家的好多高学历的知识分子，不是有一个弯曲的脊椎就是一个溃疡的胃。所以，亲爱的人们，出去锻炼吧，做个好人吧。

　　亚里士多德是区分了好坏政体。为公民利益的是好政体，为私人利益的反之。按照统治者的人数，可以有这样几种选择，一个人，少数人，多个人。但是叫法不一样，好的就分别叫做，君主制，贵族制，立宪制。坏的呢？就分别叫做暴君制，寡头制，民主制。
　　其实我个人觉得亚里士多德的君主制就是柏拉图的哲学王思想。同样也是不能实现的。在现实中，较为可行的是多数中产阶级构成的。这对我们国家今天的社会结构也有好的借鉴意义。
　

    关于中道学说以及关于两个行为的几点随想
　 首先，中道学说。这并不是一种简单的折中。亚里士多德的中道是一种适度原则。我们知道在一个过程中，以某个标准来分析的话，只可能有一个度叫做合适的度。因此，这个善是唯一的。而其他的都是恶，或不及，或过分。我们中国人也有个类似的词语，叫做中庸之道。我认为后者是在一定程度上讲是适度原则，但它更倾向于容纳。而前者更倾向于排除。
　 亚里士多德说，恶者无中道。
　 然后是有意行为与无意行为。只有有意，也就是意志的参与的行为才有善恶之分。用中国的一句成语讲，叫做不知者不怪。
　 但是在法律中，似乎不能如此。我们今天的法律，是以行为的结果为标准，而不是以行为的意志为标准。不只法律，还有对行为种种的评价，有时候并不接近意志的真相。
    快乐的伊壁鸠鲁。
　 应该说，到亚里士多德为止，希腊哲学已经接近尾声。公元５２９年，马其顿国王查士丁尼关闭了所有的希腊学园。尽管如此，希腊哲学在其集大成者亚里士多德之后，已经成形并在短期内无创新。从而开始了传播时期。也就是希腊化时期。罗马时期并无哲学上的发展，他们仅仅是用自己的文字表达希腊哲学，因此，抱歉，不给他哲学史上的地位。
　　

    曾在某个杂志上看到这个一个说法：呼唤什么意味着缺少什么。
　 这的确适合晚期希腊哲学。
　 他们呼唤的是伦理而不是智慧。这说明，在当时，战争和动乱让人们缺少内心的宁静和生活的幸福。而智慧呢？我们就当它是绰绰有余的财富吧。因为前面的人，如德谟克利特，如赫拉克利特，柏拉图，亚里士多德都已经将哲学思想发挥到位了。这个时候的学派主要是学习了前面的哲学。他们开始不听亚里士多德那一套了，研究什么存在啊？我的幸福在哪存在啊？
　 是啊，如果今天你看到我在研究哲学，那说明我的内心还很宁静。呵呵，不错不错。
　 伊壁鸠鲁就是这么一个人。他有一座花园，不过里面尽是妇女。可见其引力之大。他的学说继承发展了原子论。认为原子是有重量的。碰撞而生成团体。这是必然的也是偶然的。由此我想到人和人。
　 比如你要到街上去，（原子要垂直下落），本来你应该看到街上的某个人（原子应该落到宇宙深处），但是你被撞了一下，撞出了你的轨道（原子发生了偏斜），结果，你遇到了一只狗。（原子遇到了另外一个原子）。于是，你会对那只狗说，啊，我们是多么的有缘分啊。
　 伊壁鸠鲁会告诉你说，得拉，你总会遇到一只狗的。什么缘分啊，这是胡扯。神安排的吗？老兄，你可别那么说。你做你的事情，神他干什么了吗？
　 他是主张快乐的。这又让我想到前面那个问题，为什么人喜欢快乐呢？他说，这是感觉证明的。你快乐你自己知道。
　 食欲，肉欲，虚荣心是必要性和自然性递减的快乐。到虚荣心那里，都减没了。欲望的满足和痛苦的减少，他觉得后者是更可靠的。但是，我们能什么都不经历就坐着安静吗？
　 除非是个音乐家，可难道经历音乐不是欲望的满足吗？他给享乐主义和纵欲者都不小心地提供了“理论依据”。

　 斯多亚派是个很长久的学派。我想这也许和他们维护官方有关系。经历了希腊化时期，罗马共和国时期，到罗马帝国时期。
　 他们学派的观点很鲜明，继承了赫拉克利特的火。
　 他们擅长逻辑学和自然哲学，当然核心是伦理学。在伦理上，他们也和前面的一样，趋于安静和满足的状态。爱比克泰德是个奴隶，他认为，人本来就是有不同身份的。应该演好这个角色。不管是国王还是奴隶都该喜欢。我想，真正的奴隶是不信他的。要知道，这个戏我只演一次而且一直演到死啊，为什么不能让我换一换呢？那你国王觉得什么角色都好吗？那为什么你一定要演国王呢？
　 因此我本人对斯多亚的评价不高。

　 皮罗呢？他和阿那克西曼德几乎是一样的聪明的。悬搁判断。
　 怀疑主义已经使哲学几乎成为不可能。无论你说什么，都有人反驳。不是这样就是那样。因此，皮罗不做任何判断。据说这个人走路如果遇见井都不躲开的。因为如果他躲开了，那证明他给出了有井，会淹死的判断（事实上他不躲这也是一种判断，淹不死？）还好他有几个朋友看着他，不然我们这为哲学家要因为怀疑而牺牲了。如果他做出判断，也意味着他肯定了排中律。因此这个人一定是三缄其口的。
　 从理论上讲这是不可能的，因此他的主义更适合生活的态度。
　 但绝对不适合今天的生活态度，美国的一位警察说的好，坏人得逞的最好办法，就是好人什么也不做。
　　

    而普罗提诺是柏拉图的崇拜者。（哲学史上最好的崇拜属于费希特对康德，希望有时间来写）他在理论上并无太大的发展和自己值得提出的观点，只是他要建立一座柏拉图城，可这好事坏在国王老婆身上。还差点没把他处死。也就作罢了，因此应该说，哲学王的努力是到他这儿结束的。
纷纷的白雪，把世界变成了一个童话。虚幻而美丽，万事万物都是那么纯净。最近，我想的最多的一件事情，是童话。
　　似乎，我需要引用德尔图良的那句话，惟其不可能，我才要相信。

　　希腊哲学经过外邦入侵的历史，和哲学内部问题的深入逐步达到每种途径的尽头，而怀疑主义在哲学内部的破坏简直是灭绝性的打击。这时候，另一支哲学队伍来了（可能叫他们为哲学队伍的话，有的人会不高兴，比如德尔图良），他们念叨着神灵或者上帝，并不热心探询世界的本原问题，从公元１世纪到公元６世纪，基督教取得了西方文化的主导地位。无论是反理智主义还是信仰主义都在此有了立足之地。当然，他们后来依旧把这块文化领土交给了近代的文艺复兴，理性复兴。
　　基督教哲学经由使徒时期和教父时期。从传播到经文，组织，教义的确立，成为一种正统而体系式的文化。基督教是当今世界三大宗教之一，但宗教是什么意思呢？我认为，宗教就是一类虔诚到极点的人和一类盲目到极点的人的加法。而往往是，虔诚到了极点的盲目和盲目到了极点的虔诚。
　　事实上，希腊晚期哲学尽管是希腊哲学的尾声，但是，它作为哲学阵地还是有着很大的控制力，大多数斯多亚派人士和新柏拉图主义都极力反对基督教（希腊哲学本身就是从宗教中脱胎而出的，有着浓厚的反宗教色彩）。所以，基督教在开始受到罗马官方以及文化内部的异端迫害，为其地位的确立付出了巨大的代价。教父作为护教士，是这支捍卫队伍的主力。当然，不是什么人都可以做教父的，他们必须生活在公元２到６世纪，有教会的册封，并且过着圣洁的生活（禁欲主义的体现）。按照使用语言的分类方式，主要有希腊教父和拉丁教父。
　　理性与信仰的对立，在哲学史上可以是哲学的对立的集中方式。然而，是战争对立就避免不了接触和融合。因此，基督教在某种程度上接受了哲学理性色彩，并有了对待哲学的具体形式和抽象说法，因此，基督教哲学就是宗教和哲学的融合体，但这种融合里，绝对不是平等的，哲学在这被叫做神学的丫鬟。是为它服务的。但有的教父并不需要这个丫鬟，用坚定地态度把她一脚踢出门外。
　　这最早地体现在德尔图良那里。他最有名的一句话叫做“惟其不可能，我才要相信。”
　　他很生气，人们没有把那些整体研究世界本原，做理性学问的哲学家丢给野兽。他说，完全应该那么做。在他这个反理智主义者眼里，哲学家们拥有智慧，不敬神，他们简直太可恶了。
　　德尔图良在我的眼里是个无赖，当然，我是支持哲学家的。如果你要反对智慧，至少应该用智慧反对（这又陷入了热爱智慧，拥有智慧中）。所以反过来看，这家伙也只能这样做。就是我什么也智慧也不信，我只要我的信仰，你们越是说我的信仰不可能，我越是要相信。因为你们哲学家所谓的可能，都被怀疑老鼠给啃地残缺了啊。
　　比较像个教父的是可爱的奥古斯丁。他是最著名的拉丁教父。他不像前面那个无赖那样，他比较理智而且有说服力。
　　首先，他觉得不应该抛弃哲学。因为哲学也是上帝的智慧体现，只是，哲学已经喧宾夺主了，我们只需要把它赶下去，而由我们基督教的信仰来取代之。他驳斥了怀疑主义。
　　他说，怀疑不能怀疑怀疑本身（和笛卡儿如出一辙）。另外他用三种程度的知识论证了上帝存在。并把认识和获得真理的方式成为光照。谁被上帝之光照耀过，谁是聪明的。
　　他最有名的学说是上帝之城。
　　也许上帝之城在我们的眼里就是天堂吧。
　　我看，现在的世界，也同样是这样，有一个上帝之城，也有一个地上城。地上城就是我们的世界，我们的地球。而上帝之城，是我们的理想国。
　　奥古斯丁的上帝之城是指有信仰的人们构成的美好世界。和我们的理想世界一样，只是在思想中给世界的一个划分，它并不真实的存在。这么说，也就是天堂不存在的意思了。
　　但是天堂到底存在与否，我们完全可以以一种乐观的态度看待。
　　只要相信，只要信仰，就有天堂。就有美好的上帝之城。
　　那么说，天堂完全是人类自己的作品了？Of course.　事实上，上帝是人们集体创造的，因此他不属于个体，所以，上帝之能超越个体而不能超越人类。
　　上帝之城和地上之城的划分，被认为是世界的两面。
　　就像太阳在照耀美立坚的时候，我们是地上之城。
　　尽管善良的人，分散在世界的各个角落，但他们都是上帝之城的公民。

　　我再次想到童话，想到美好的传说，想到虚幻的美好。它们超越了现实，就像奥古斯丁的上帝之城一样，只在思想里存在。人们告诉我，那是不可能的。
　　于是于连在被执行死刑之前说，我爱真理，可是它在哪儿啊？到处都是丑恶的伪善。
　　难道，我们要因为伪善而附和伪善吗？难道童话是因为世界的美好而存在的吗？
　　不，童话是因为世界的丑陋而存在的。正是因为这个世界伪善，所以，我们需要真诚，正是因为上帝死了，所以我们才应该确立信仰。正是因为，现实远远地大于梦想，我们才要拥有，拥有一个不老的童话。
　　有很多事情。我知道是为自己做的．也许，这才是不得不做好的理由．

　　

　　每当看到电影里的西方人祈祷或者虔诚得在胸前画十字，我都由衷地羡慕。或者我是羡慕他们相信上帝存在．或者我是羡慕，他们明明知道上帝不在，却一样地虔诚．

　　斯特劳斯揭穿了上帝的秘密．只是一个真实存在。接近一个传说的存在。中国人也会相信神，我奶奶活着的时候相信笔干．被挖走心肝的人。因为那样他没有了私心。事实上，心是自私之心，而人们不知道怎么驱除，于是就把那个自私之心具体化为身体里那个无辜的会跳的东西．

　　我奶奶说，因为他没心，所以把钱都给别人。

　　我现在，喜欢这种方式。要杀一个人，先杀他的心．没有后话。

　　圣诞节的时候，我给一个叫丁的人发圣诞快乐的短信．好像被奚落了．他说，有谁记得耶稣的苦难，然而每个人都在说．圣诞快乐．我就知道，误会是不可避免的．我是以为别人喜欢．

　　但完全不是那回事．所以算了．一度我是一个虔诚的基督教徒．但后来我为什么不是了，不是因为我不相信上帝存在．而是因为我的“圣经”丢了．就这么简单．扯句题外的，国外一个基督教徒的网站在免费送“圣经”，想想那古朴的纸，两眼就放光了。

　　哲学史上说，基督教希伯莱人的犹太教中分化出来的，看到人家希腊人的论坛上的神没有名字，就给人家起了个名字叫耶稣。并力图把这个名字发扬光大。基督教哲学就是哲学与宗教的结合，然而，哲学是为神学服务的．在经院哲学家那，尤其如此。
　　
　　经院哲学家们喜欢谈论一个针尖上站几个天使那一类的问题，并用哲学语言和模式把这些问题美化了．
　　在众多的经院哲学家中，我最喜欢安瑟尔谟关于上帝存在的证明。

　　他说，上帝就是你们各自心中最高的存在．因为你们的心中不是空无一物的，所以，上帝一定存在。其实我看这完全可以导致多神论。因为人们心中最高的存在肯定是不一样的．但无疑，他们都会对那个最高存在崇拜和追寻。
　　高尼罗的反对是我也想到的．他的意思是，想像中的美好，不等于现实性存在．事实上，他应该是愿意相信的吧．如果能想像得多好，世界就有多美好．那就让高尼罗认输吧．
　　但安瑟尔谟说他不是那个意思．岛的存在是现实与可能的区分．而上帝的存在，是必然与不可能的区分。在存在造成的各种印象里，总有一个是最高的，那就是上帝啊．

　　事实上高尼罗如果相信上帝存在的话，他的小岛也会变成真的．

　　他们的争论，的确改变不了什么．于是这种说法就是经院哲学式的无用之争．

　　霍布斯说，哲学是一切人反对一切人的战争．而黑格尔认为在这场战争里，无人生存。后来的人为前人收尸，再后来的人为后来的人收尸．
　　战争是两派早成的．一派是唯名论，另一派是实在论。并且，在近代哲学中的唯理论与经验论，也是有此历史根源的．而最后康德以一个调和者的姿态开始了德国唯心主义哲学．到黑格尔那，形而上学失去了根基．

　　战争如是开始．波菲利的问题，其实质是关于殊相与共相的地位和二者关系问题．随着经院哲学的深化，对这一问题的回答逐渐形成两派．

　　罗瑟林说，根本没有共相的存在。如果说它存在，那只是个发音而已．这点，够绝．作为极端唯名论者，他认为世界的一切都是个体，共相只是名字而已．于是另一派坚持共相的人站出来说。共相可以超越个体而存在．比如完满的上帝．
　　苦难的阿拉伯尔即不同于罗瑟林。也不同于安瑟尔谟．他的立场是罗瑟林的唯名论．但是他一定程度上承认，共相是在人们头脑中的对个相的集合。他的回答相对温和。
　　不管是唯名论中的温和，还是实在论的温和，都已经认识到共相和个别事物的联系，但仍然坚持各自立场。

　　在诸多的争论中，深化了论辩的水平．在经院哲学中，不只存在着唯名论与实在论之争，也存在哲学与神学关系之争．托马斯对这一问题的看法是，哲学和神学都是科学的．因为他们都是演绎出来的完整体系。（会演绎的都是科学吗？）也都是必要的．
　　因为神学是关于人的幸福的，上帝是完善的．上帝给了人自由去哲学．
　　那为什么有人不学哲学呢？
　　托马斯说，那是少数人的探险游戏。他证明上帝的方式是借鉴亚里士多德的运动观以及等级观念。
　　认为运动的终极动力和目的都是上帝．完善的等级中最高级的仍是上帝。我自己觉得这和安瑟尔谟没有本质区别。

　　唯名论与实在论那里，始终解决不了的是，共相与个体事物到底什么关系。谁都说服不了谁．

　　奥康的剃刀最干脆。

　　司各脱看到前面的实在论把个种个样的共相归结为属性，结果都被唯名论驳倒，因为物体本身安然不动。于是司各脱说，事物最根本的属性是个性。也就是唯一性，不可替代性．

　　奥康是看够了那些属性的罪恶．附加在个别事物之上简直累赘。于是他从名词的逻辑功能出发，解决，你们实在论的那套玩意儿，压根儿就不存在。

　　名字有两种功能．一为指称，一为指代．有指称功能的比有指代功能，因为指称是指向自身的，也就可以代替自身的存在．而指代则是出于方便表述的一个暂定存在，并无实际的存在与这个指代对应。比如说，剪刀这个名词指称这一工具，也指代理发师手里那着的那个东西。而工具，这个词永远是指代，而不能有指称，因为无论是什么工具，都有自己的名字，并有自己的作用．你若说它没有名字，它更不可能叫做＂工具＂．

　　奥康真厉害。他对坚持共相实体的家伙说没有必要的话，不必要增加研究的对象。
　　免得我们思考起来的时候麻烦。
唯名论和实在论的争论到了奥康和司各脱那，就已经没有可能再进行下去了．
　　而一定的压迫和重复，必然导致新理念的诞生。宗教长期对人性的压抑和人思想的束缚，已经到了人不能忍受的地步。

　　初中时候看安娜．卡列尼娜，一直不知道她们到底有什么罪恶．其实就是现代社会，当下的现实中，有谁被称为放荡女的话，我可能也不会信以为真．即便她是真的有事实可言，我也相信，事实本身，与判断，不可能完全一致，在这一点上，我赞成皮罗主义。

　　但宗教把最本质的人性和自由压抑了．我发现两种压抑是理性最讨厌的．一种是感性，一种是非理性。前者是柏拉图的洞穴，后者是文艺复兴的诞生．

　　

      文艺复兴始于１４世纪发源于意大利那是最明了不过的历史。其成果和意义是两方面的．
　　莎士比亚．拉伯雷都是这一时期的文学巨匠。一直想看＜＜巨人传＞＞，可是找不到．我想是我越来越想变巨人的缘故。
　　无论是对人的赞美，还是对人性的解放，都体现了人的可爱．我确信，人是从那个时期可爱的．不再禁欲，不再相信嘴边上的神，而是心里的神．

　　文艺复兴是一种对于非理性压抑的外部批判，在宗教内部，也有新的变化，新教的改革开始了对教会和繁冗教义的反抗．马丁路德的因信称义，主要是针对教会统治的．马丁路德说，只要我们心里有上帝，就自然做到了信仰。必然得到信仰的善果，不需要参加宗教活动，听信教会安排。
　　事实上所有反对宗教的哲学家，或者不以非理性方式维护方式的神学家，都受到了神的惩罚。＂上帝＂不是全善的．按奥古斯丁的说法，上帝在惩罚罪恶．幸运些的思想者会得到当权者的保护，但这只是少数，大概只有托马斯幸运些．

　　但路德新教和加尔文的宗教改革，已经不单纯的作为对观点本身的异同进行批判，而是针对现实中的实在．

　　在经院哲学中，居然有一个叫罗吉尔．培根的人反对神学常识．他提出了真理受阻碍的四障碍．因为不正确权威的引导，和没有经过验证的习惯，以及无知群众的普遍偏见，还有那可恶的卖弄知识的夸夸其谈的人．使人们不能正确认识真相。应该坚持科学的方法，以实验证明，同时不放弃论证．
　　
　　无论如何，宗教不再呼风唤雨了．而且越来越无法证明，上帝存在．理性主义在这一时期抬头。

　   而哲学在这一时期，由本体论转向认识论。认识的来源是经验还是天赋观念？笛卡儿他们三个认为知识是来源于天赋观念．其根源在实在论那寻找．而经验论中的那三个人，则是唯名论的发扬者．当然，这只是一种思想史上的联系，在其各自的时代中，已经有了不同的内涵。

　　无论是唯理论还是经验论，都是理性的，反对神的宗教。但为什么笛卡儿证明神？其实他是为证明他自己的天赋观念吧．不然他的天赋是哪来的呢？

　　近代哲学和近代科学密不可分。比如笛卡儿是数学家．是解析几何人的创始人。莱布尼茨是微积分创始人．数学和物理学的进展，工业和资本主义的互相增进，已经让他们更加自信地确立自身的思想。

　　笛卡儿的怀疑。他对身边的一切，对于自身，对于他最擅长的数学观念，都开始了怀疑。说不定那都是梦的蛊惑，一切都不存在．但明明是在的，我能感到在，但我必须证明。这一方法就是普遍数学，先分析后综合．
　　我不相信任何我不能确定为真的东西。于是笛卡儿找啊找，他终于找到了一个确定不移的真实。我在怀疑本身．事实上这是一种反思。
　　我也怀疑他早就知道他在怀疑。

　　笛卡儿说，我在思考．我能不能怀疑我在思考呢？我不能，如果我不在思考，那怀疑就不能进行．于是他进一步证明，既然我思考这件事是真的，那么必然我的存在也是真的，因为只能由＂我＂来进行我思．思是我的本质属性。这就是＂我思故我在＂。
　　分析到我思为止开始综合。推导出其他存在的真实，达到了知识以理性为基础。

　　笛卡儿把我思看成是完全独立的活动．心灵也是独立的实体，与身体无关。但他也不能解释为什么思考有时候会引起心灵的变化。他说那是松果腺的缘故。我不知道什么叫松果腺。也许学生物的知道．但如果笛卡儿不是生物学家，在这一点上，他就是应付。撒谎．但笛卡儿强调的是心灵中的思考。这是天赋观念使然．因为原因的完满性必然大于结果的完满性，真观念就必然是上帝赋予的．笛卡儿把天赋观念作为知识来源，就是唯理论．

　　问题到了马勒伯朗士那里，就更加巧合。他说，身体与心灵的一致，是因为上帝像个钟表设计师一样，让两个走速一样的钟，在同一时间开始滴答．

　　这一解释是机缘论．斯宾诺莎的解释与此不同。
　　
　　说到斯宾诺莎，我想是有很多学者和爱好者喜欢他的．因为其苦难的遭遇，和高尚的道德。这两样结合在一起的时候，就让人格外的崇敬和心疼。也许这是奇怪的想法，苦难必然要被同情．

　　斯宾诺莎同样认为真观念是不须证明的工具，如笛卡儿所说，像我思这样自明的很多观念都是不须证明的，我们完全不用怀疑．如果连这也怀疑，那就只能陷入无休止的循环论。

　　斯宾诺莎喜欢以几何方式证明，用欧几里德的几何学证明方式证明他的伦理学，有的时候我想，这是不是写作的一种新样式。但还是不必刻意模仿，那会很花哨。但是人家本身习惯用几何学的，本身不自觉就运用的，而且运用得很好的，那就另当别论了．
斯宾诺莎改善了笛卡儿的实体观．他认为笛卡儿没必要把心灵和物质看成是两个实体．它们可以归结为同一实体的两种属性。斯宾诺莎认为，实体就是通过自身被证明的东西。
　　实体有属性和样式两种属性。属性是内在，样式是外在。心灵和物质是属性，观念和物体是样式。样式的小于实体，是被动的自然．而实体本身是能动的自然．

　　在这一点上，他也许是处于认识能动性的角度维护天赋观念和实体说．他认为实体的两种观念是平行的．
　　给他的评价高于机缘论。也许是因为他没有设定上帝，而是自己通过理性辨别出来的吗？

　　笛卡儿从十七世纪初开始了唯理论，经十七世纪中期斯宾诺莎的发展，到十七世纪末期的莱布尼茨，是唯理论在哲学史上的全过程。

　　莱布尼茨提出了二迷宫．他认为哲学家们一直没有解决的问题有二，一是为什么语言和符号的运算能正确表述事物的物理运动．二是自由与必然是什么关系，罪恶的来源是什么。

　　他的单字论就是对以上两个问题的解决。
　　莱布尼茨认为单字的性质不是物理上的，而是精神上的，其特征在于没有部分。单字是独立的，不与任何外物发生联系．不可分证明其最小性，非物理性证明其能动性。

　　我个人觉得这种能动是不同于唯心主义哲学家的那类能动，应该是指一种抽象性，单子就是对这一抽象又客观性的存在最终的表述。

　　单子构成这个世界，并且是等级存在的世界，各种罪恶，无论是物理上的，还是伦理上的，都是善的体系中不可缺少的部分，这样才和谐。况且，那些罪恶的，已经得到了惩罚和注定得到惩罚．他的神正论避免了那种把神给人的自由夸大的可能而导致无神论。

　　唯理论必然要证明神这一最高抽象原则的存在，不然其天赋观念无以实现。

　　莱布尼茨和洛克的论战，大概是比较绅士而又有水准的．即没有无赖式的强词夺理，也没有争到最后失去自己立场的惨局．

　　洛克作为经验的代表，首先针对唯理论的批判。他上来就说，天赋观念不可能也不必要存在。既然上帝赐予的天赋观念存在，你们就应该感知到他，既然你们是能够感知的，那么他就不是纯天赋的．而且你们所说的天赋观念是普遍必然的，那是绝对不可能的．
　　别说我洛克和你莱布尼茨的观念就已经不同，婴儿和白痴就没有任何与我们一样的观念。你怎么能说那是普遍的呢？

　　初次论战在于天赋观念的普遍性和天赋观念是否被感知这一焦点．
　　紧接着，洛克说，经验才是知识的唯一来源。人生下来什么都不知道．大脑就好像一块白板，首先需要经验给这快白板知识，然后由内感觉，即想像记忆组合整理成知识。这是双重经验论。但洛克不敢说，为什么内感觉能整理知识，内感觉和外感觉什么关系．他怕莱布尼茨就此发挥，通过内感觉证明天赋观念。

　　但莱布尼茨也果然聪明，抓住了洛克的小辫子。他说，洛克也承认了，经验不能平自身产生认识。必须又内在的什么东西为凭借。我得承认天赋观念必然是完全普遍的，但它的确存在，只是隐藏在我们认识的背后。应该说是一种能力．这并不矛盾。

　　莱布尼茨稍稍占了上风。紧接着他又说，那你经验是唯一的来源吗？因为除了经验之外，人们一样可以通过其他方式获得认识，莱布尼茨没有具体说明，但肯定经验不是唯一来源。再一点，经验的确是认识来源之一种，那么它的作用何在呢？

　　莱布尼茨最精彩的地方是，他说经验是一种机缘．因为天赋观点没有机会表现出来，但始终是要表现出来的，只是当经验发生的时候，天赋观念就产生了知识。
　　我试图将机缘理解为条件，但却不能为必要条件，因为那样就导致了天赋观念对经验的依附，反而适得其反。所以，机缘应该还是巧合的意思．

　　洛克的论战始终体现出不绝对和不偏执的特点．从他的简单观念复杂观念，第一性的质和第二性的质就能看出来。

　　洛克认为简单观念就是对事物最简单的认识，是单一方面的经验。简单观念的复合就是复杂观念．其方式可以是相加，并列和相减，具体形式分别是联合，并列以及抽象．

　　第一性的质是对物体本身的认识，第二性的质则是对第一性的质的认识。（这给贝克莱留下了好大空间）．事实上，前者侧重客观和真实，后者侧重主观形式。从这可以看到他在一定程度上坚持经验论而为唯理论留些许余地。

存在即被感知。贝克莱认为感知到的是一切存在。感知不到的不存在。这一命题遭到了很多人在经验和常识立场上的反对。
　　贝克莱说，当你想说明一样我感知不到却一样存在的东西的时候，它就已经被我感知到了．这有点类似王阳明．但我忘记王阳明是否有贝克莱式的反批判。

　　贝克莱不是很满意洛克把认识分为两种性质。他说，这两种认识都是对观念的认识。对事物本身的认识，也是观念。没有必要区分．况且，第二性的质足够包含第一性的质的意义。
　　
　　一切都是第二性的质，即主观观念。

　　据说贝克莱这样做，是为了他的宗教．我始终认为，对一种观点的评论在不同的范围是不同的．这不是宗教和哲学的区分。而是物与人的区分．事实上，从物的角度上，没有办法否定人，从人的角度上，也没有办法承认物．

　　贝克莱的批判，使经验本身发生动摇，而休谟的怀疑使唯理论和经验论走入僵局。

　　休谟认为，那是怎么一回事呢？实体？它存在吗？他的怀疑不是针对实体是物质还是精神，是物理最小单位还是精气什么之类的玩意，他怀疑的是，实体本身的存在。

　　既然实体存在与否都遭到怀疑，那么关于实体的争论就更是荒谬之极的了．还有，原因和结果是什么呢，难道人们不是用经验证明原因引起结果吗？而经验的获得本身也是需要原因和结果这一必然联系的，这种循环证明是必须遭到怀疑的．

　　当休谟试图回答经验如果与因果联系的时候，他表现出一种退化。那就是习惯。他认为，人们是出于习惯，来形成因果联系而获得经验的．

　　休谟最狠毒的是对归纳法的怀疑。即归纳是对前面经验的总结，不能确定它也适用于后面的过程．就连太阳明天会升来这个判断也是建立在太阳在过去的每一天都升起来这一经验推导出来的．因此，归纳法是不合知识要求的．

　　无论唯理论和经验论，都在休谟这无处可去。他认为，判断有两种，一是分析命题。即主词和谓词的相互蕴涵关系。通过概念分析就能确证，不需要经验检验。一是综合命题，即主词和谓词并无蕴涵关系．没有必然联系．　我理解前者为本质与属性的关系，而后者为本质与存在及其状态的关系．后者是需要经验证明的，如果经验不能证明或证明为假，那就失去了意义。

　　可见，唯理论在分析命题领域，而经验论在综合命题领域，前者因为不包含后天知识而无意义，后者因为失去必然意义而无法确定。

　　这个问题，只有康德来解决了．至于人们是否满意他的解决，那是后话。也是无意义的后话。
在康德之前，莱布尼茨的思想是德国的主流思想．对康德影响较大的人有莱布尼茨和卢梭，以及经验论的休谟．卢梭对康德的影响，我认为倾向于实践方面的．而莱布尼茨和休谟，则是理性层面上的批判。
　　康德一生没有旅游过。作息时间规整得可以给邻居对时间．据说他唯一改变了作息的时间的是读卢梭的著作，并在房间里挂了一幅他的肖像。（也搞明星崇拜？）
　　
　　康德致力于重建科学可靠的形而上学的体系。大气晚成．
　　他的思想和著作与其生平大概一直。从１７７０年起，康德正式担任教授（应该是名副其实）．并开始了先验哲学．
　　至于那个康德拉普拉斯星云学说，除了表达人的理性不完全之外，我也没发现有其他价值。
　　当然这是康德的早期作品。从１７８１年的＜＜纯粹理性批判开始＞＞，康德开始了批判哲学．他的目的在于调整唯理论和经验论，并为形而上学寻找出路。
　　康德的哥白尼革命是对他这一伟大行径的最好表述。

　　康德的区分．这些区分是他批判哲学的前提．首先是现象与物自体的区分。即人不可能认识事物本身，因在认识的过程中，始终参与着人的认识。人的认识包含物自体的知识构成现象。
　　其次是先验与经验，经验与超验的区分。先验是经验的前提条件，也就是人们如果获得经验，首先在头脑中，需要有一些先天性的知识，能使他在经验中确立他的经验的可能性．而超验，则是超越了现象对物自体的认识，是不可能的．
　　再有是对分析判断与综合判断的区分．康德反对休谟把逻辑形式和事实混淆。认为综合判断尽管在逻辑形式上属于后天判断，但在其内容仍然可以是必然的．

　　康德开始了他的先验哲学，所谓先验哲学，就是对知识可能性的哲学．包括先天数学何以可能，自然科学可以可能，形而上学何以可能，作为科学的形而上学何以可能．

　　哥白尼革命的开始．关于认识如何以外物一致的争论，到休谟那出现了停滞，而不是完满结局。康德对现象的定义，为其革命创造前提，也就是说，康德看到数学中灵机一动的假设与事实相符的成功，他认为这也可以适用哲学。即人们设定关于现象的知识，而这种形式是可能的．因为现象并不是物自体．认识在这，从客观到主观转向了从主观到客观的路线．这就好像从前太阳是中心，变成了现在的地球为中心，因此是哥白尼式的革命．那个在认识过程中能有设定作用的是就是先天综合判断。先天，是指逻辑在先，即依据．综合判断是可以得到知识的，那么，先天综合判断，就成为可以有依据的能获得经验的真知识。人拥有这样一种能力，自然也就可以认识现象，达到主观向客观的号召。
　　
　　革命的后果是什么呢？是康德确信，可以通过数学的可能，自然科学的可能性分析，来找到形而上学的可能．

　　在先验感性论中康德论证了数学知识何以可能．分为形而上学证明和先验证明。他认为时空是数学的纯粹直观形式。可以想像，在我们的思想中，任何一种事物和任何一段过程，都不可能超越时空．就好像想像不出没有第一步的征程一样，想像不出，没有空间的事物，没有时间的存在。

　　空间和时间都是我们想像事物所必须的前提。只有没有事物和没有内容的空间和时间，却不能反之而论。因此，时空是直观的．空间和时间都是不可分割的，并不需要外物证明，其意义只是概念上的，并且所有的空间都一直，没有分别．因此是纯粹的。
　　在先验证明中，康德要说明的是，空间和时间是如何先验于数学知识的．他认为，空间是认识的外感决，而时间则是认识的内感觉．与牛顿的时空观不同，牛顿认为时空好像一个空着的绝对的盒子来包容世界。

　　因此数学知识通过时空这一直观形式而可能．属于先天综合判断。

　　同理，康德以范畴为直观形式，在先验知性论中，证明了自然科学的可能性。
　　但这时候的范畴，有了不同的意义。康德把亚里士多德的逻辑归纳，变为演绎．从而保证避免了休谟的怀疑。范畴的使用，使人们获得关于世界的经验，也是可能的．

　　当康德证明形而上学的时候，他叫做先验理性论。
　　他首先指出，形而上学本身对理性的奢望，和对物自体的统摄，就是范畴的非法使用。必然导致先验幻想，同时出现知识不能被证明和对象被误解的可能．上帝灵魂都是不可能的，

　　在理性宇宙论中，康德提出二律背反，即同时成立的相反判断。因为范畴的非法使用，造成对宇宙观的四组二律背反．康德对第三组做了具体解释，即自由与必然的二律背反。他认为，在经验中，即自然客观规律的面前，人是不自由的，受必然的控制。而在实践和思想领域，人则是自由的．

　　形而上学的错误就在于，在经验世界中寻找自由，并非法僭越经验的地位。
　　但形而上学并不是一无是处的，它的作用在于引导．而形而上学的最终归宿是实践领域。
　　给我的整体感觉是，康德的认识论很接近马克思主义的认识论。以及马克思主义对哲学的看法。对我的接受时间来讲，马克思主义在先。但在事实上，无疑康德在先。
　　但我尤为喜欢康德。尽管在最关键的一场考试中，关于他的分数我可能拿不到。

　　黑格尔的哲学体系过于庞大，但其核心是绝对精神。人们对他的评价褒贬不一，自然科学家发现了他的荒唐可笑，人文学者们则认为黑格尔哲学中有非理性主义的萌芽。我对此没有发言权.因为除了对黑格尔体系的纲要了解，除了在图片上见过他那张严肃的脸之外，我对他一无所知．

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

我一直在这里，在这里等你。

 

今天，彻底废了“幽沉寒水”这个陪我N年之久的昵称，代之以“塞坦尼尔”。

 

再清理一次QQ的朋友名单，没有意义的人一律拉黑。换个心情，准备IELTS，准备出走。

 

塞坦尼尔现应为贝利亚·托力亚，意为“无意义”。

 

那三个字是我想表达的意思吧。对于所有的。

 

精神流离不羁，世界终究坍塌滂沱。

 

宿命重开。

 

塞坦尼尔。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

如此，夜晚，生命只余黑白，空荡荡。

 

 

 

 

游戏规则略。。。

 

 

 

1. 女性，我不要求你深刻的了解我，但是我要你尊重我的每一个习惯。这个习惯需要你自己慢慢挖掘。

 

2. 女性，有阅读的习惯。但要理性，感性平衡。眼睛明亮。言语利索，讨厌絮叨。

 

3. 女性，拒绝植物神经官能症患者，我不是一个心理治疗师，如此严重的病症，我会束手无措。

 

4. 女性，不要求是传统女子，但是“孝”字，须能写且明。善良，可爱，懂得感恩。

 

5. 女性，我会给你并且尊重你自己的空间，同样，也希望你可以给我属于我的空间而不要妄图闯入。

 

6. 女性，你可以不会做饭，不会生活，但是你不可以懒惰，这是个让人讨厌的习惯。

 

7. 女性，无论发生什么，基于什么理由，都请真诚以对，那些虚假虚伪的言语不必拿出来。

 

8. 女性，让我知道你爱我，你的爱大过世界。

 

本来该继续游戏的，可是对别人的事没什么兴趣，这个游戏到我这里暂停吧。。。

缘去随意，缘至珍惜，处处随缘 ，事事惜缘，跟随缘亦惜缘。。。

 

这句话已经熟悉很久很久了，虽然耳熟能详，却不甚了解。感觉这像一个武林高手的武道修炼一样，欲为高手，必是后天之道入先天之境，不战而屈人之兵。心境圆通，方能“无为”，浑然而不着痕迹。如若不及此，那便落了“下乘”之意，终究一届武夫而已，不成气候。

 

然缘及至此，“惜”应为重，功夫做足了，也就不难了。倒是“随”，难亦，难矣。如何“随”，想想我就头大，又不是修道念经之人，六根清静，“随”来“随”去，也是与世无争。想我一俗人，如何六大皆空？缘在眼前，还要随意，随缘，真是笑话，狗屁不通。

 

发发牢骚，胡言乱语一番，只是想着，面对一个缘，一个份，只要不是大脑秀逗成憨豆那样，就该知道“随”来“随”去最终肯定灰飞烟灭。缘又不是浑然天成，讲究缘份？能够遇到且相互了解欣赏，就已经是上天赐予的最美的缘了，还要再讲究完美，去“随”缘？无话可说。

 

打个比喻好了，除了IQ低于10的人要一辈子被人照顾，还有哪种人会愿意这样活着，当然了那种好吃懒作，心肺不全的混蛋不在此话题内。

这就是说，上天开个好头－赐缘，那剩下的路不就得自己走嘛，随随随，随到最后非得悔断肠，靠之。

且行且珍惜，两个字－精辟。

昨晚梦到四个字“生离死别”，心情沉重。。。

 

生离别
悲莫悲兮生别离，　
灯前忽忆那年时。
梨花四月初着雨，
谢娘才笄乍解痴

 

敛目人前羞共语，
低眉梦里暗相期。
重来却剩东邻月，
犹为离人照空枝。

 

悲莫悲兮生别离，
况是重逢意转痴。
十载飘零风满袖，
一霄凝睇柳萦肌。

 

灯前细语祁长夜，
雪里骊歌恨永歧。
石上三生真信否？
轮回世世更相期。

 

悲莫悲兮生别离，
漫将心事付斜晖。
情深蛱蝶缠绵舞，
愁绝杨花缭乱飞。

 

旧约渐同流景老，
佳期每与誓言违。
春风不管人间恨，
何必殷勤岁岁归？

 

悲莫悲兮生别离，
应知今世再难期。
蓝桥梦短都成幻，
世路愁长只似锥。

 

婉转随君岂无泪？
缠绵伴我尚余诗。
平生枉负兰荃笔，
写就心笺却与谁？

 

悲莫悲兮生别离，
为君和尽沈园诗。
鹃啼血字终无悔，
茧作愁城总是痴。

 

岂恨青丝随霜染，
正期红日似驹驰。
忽焉一梦归尘土，
是是非非再不知。

 

回来再发感慨，先闪。。。